温故而知新，可以为师矣

孔子曰：“温故知新，可以为师”。

解释翻译

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孔子说：“温故知新，有新的体会和发现，就可以为师了。”

本章是关于如何学习的。 此评论为评论。 因此，它是已经学到的知识。 这种新鲜感是从已经学到的知识中获得的知识。 例如，当我们学习时，我们会阅读、背诵和反思我们已经读过的书。 古人说，复习书籍，就是回顾过去的经历。 你现在正在学习一本你还没有读过的书，以了解其中包含的原理。 这就是知识。 因此，温故知新，就是随时吸收新知识，学习所学知识。 你学到的新东西必须建立在你已经学到的东西的基础上。 所以不断地“温故知新”就是热爱学习。 如果你如此渴望学习，你可以成为一名老师。

朱子《论语集》云：“文，即荀夷”。 这种寻找和解释意味着回顾和研究。 “旧事，是我过去所听到的”，就是我过去所听到的、所学的。 “新的就是我们现在拥有的”，我们现在拥有的。 朱子曰：“温故知新。” 他的教学有些新颖之处。 他说什么？ “学习可以以旧闻为基础，每有新的收获，所学就在我身上，应用无穷，可以为人师”。 。 一个人如果学会提问，他的内心不会有任何收获，他的知识也会受到限制。 因此，说他“不足以为师”，正是他的意思。”这里他是在回顾过去，发明新的意义。

他说：“学习总是可以通过研究旧新闻来完成的。” 一旦你了解了这些原理，你就可以经常复习它们。 从表面意义上来说，这种做法就是复习。 这个实践说得更深一点，就是实践、实践、落实。 就是把所学的知识应用到日常的工作和生活中，把所学的知识运用到与人和事打交道时。 这就是所谓的“从旧消息中学习”。 正如《学习篇第一章》所说，“时时学习，​​时时实践”。 这是回顾过去，而不只是口头上记下来、说出来。 当你真正把它记在心里，落实到行动上时，你每次都会有新的收获。 圣人的知识确实可以运用到你为人处事中，你才会有新的收获。 这个新的收获就是你有了悟性，能够真正体会到圣贤的教诲。 这位圣人的教诲不只是圣人的境界，你已经把它转化成了你自己的境界。

知识包括四个阶段：信、解、行、证。 首先我们要相信圣人所说的是真理，然后你才能明白。 如果我们只注重信心与和好，这不能称为真知识。 这就是后面要讲的“记题之学不足以为师”。 什么是真知识？ 你必须练习并真正做到这一点。 比如，先贤们教导我们“孝、忠、忠、礼、义、信”。 你能够真正落实到自己的心里、自己的行为上。 只要努力，就会有所收获，这就是朱老师这里所说的每一次新的收获。 这才是你真正取得的成就。 你有信心、理解和实践来证明这一点。 证据是什么？ 这已经被证明了。 事实证明，先贤们所说的都是真的。 你自己确实经历过。

“那么我所学到的就是我的了。” 这才是真正的学习，也成为了我自己真正的知识。 不是圣人的知识，而是我的知识。 也就是说，你在不知不觉中已经进入了圣人的境界。 这些圣人原则的应用具有无限的潜力。 你可以把它们运用到日常生活的方方面面，你就可以发明圣人之道。 这样的人才能称为人类的老师，你才能真正成为别人的老师。 因此，朱子的洞察力是非常罕见的。 不是说我在读圣贤经典，不断地温习、背诵，这就叫温故知新； 不断学习一些新的知识，这就叫知新。 对此进行简要说明。 朱子认识到，温故知新，就是真正把圣贤的知识落实到自己身上，然后你就获得了新的东西，这种新的体验就是学习新的东西。 新知识从哪里来？ 它来自于回顾过去，就是真正学了之后，你去实践，真正去做。 只有这样，你才能获得新的东西，学到新的东西。

朱子则反面进一步强化了这一论点。 他说：“如果你学会了背题，你的内心将一无所获。” 什么是“背题学”？ 我们读《论语》的时候，字字都能读，能背得很好，能背，听完就能明白其中的意思。 ，我什至可以告诉别人，但我自己却没有这样做过。 “时不时地学习和练习它并不令人愉快。” 这并不令人愉快。 没有这种经历，只能叫背题学习。 这就是你所记住的。 你知道很多，记得很好，你记性很好，记得很多。 如果你不懂，你问，你听，但并没有真正成为你的意图或你的行为，所以只停留在表面上，这就是所谓的记住和问学。 不是从心里得来的，心里也没有真正的体会。

我们的导师给记题学派起了一个很好听的名字：儒家。 你是儒生，学得很好。 你大概能把《论语》从头到尾背下来，而且说得连贯。 即便说起来他很着迷，但在日常生活中，他依然烦恼不已。 “君子有度，小人常乐。” 他心里还是高兴的，心里却有很多的担忧和烦恼。 《大学》里说的就是心中充满喜、怒、恐、悲。 心不能正，身不能修，家庭不能齐。 为什么一家人就不能在一起呢？ 你看，我们学了很多《论语》，但是夫妻之间还是存在矛盾，与父母、兄弟、孩子的关系也并不融洽。 一家人不在一起。 人学圣人之道，非常高兴，我们学圣人之道，非常苦恼。 怎能说是发自内心的学习呢？ 这就是所谓的记忆问题的研究。 行儒不是学儒。 当儒家思想和儒家思想互换时，它们具有完全不同的含义。 学什么儒学？ 真正向孔子学习，向圣人学习，进入他们的境界，你才会真正感到伟大。 所以，在背题的学习中，你所知道的东西是有限的，你所学到的只能称为知识。 知识很丰富，读得越多，就越记住，但它不是你的，它是孔夫子的，是圣人的。 而你所知道的也是有限的。 你知道一些事情，你不知道一些事情。 圣人之学，是和谐之学，无所不包。

我们以《论语》第492章为例。 如果你从这一章开始学到底，你就会得到你的本性。 《大学》说，通达本性，就能明德。 当你的德明了之后，一切就都明了了。 这就是所谓的开悟。 所以，如果你接受了任何一位圣人的教诲，你立刻就会明白它的意义，并且能够向别人解释它，而且是绝对正确的。 即使你读了一本关于世界上任何主题的书，你也能理解它。 你一接触它就明白了。 为什么？ 智慧出现在你面前。 这就是明德的作用。 你能了解德行，这是有很大用处的。 此时，你是无所不知的，是真正了解心性的知识。 如果不了解自己的本性，一个人的知识仍然是有限的。 有些东西你知道，有些东西你不知道，而你不知道的东西比你知道的多得多。 《礼记·学记》中有一句讽刺的话，“背题之学，不足以为师”。 你没有资格当别人的老师。 为什么？ 你什么都不懂。 什么样的人有资格被称为老师？ 只有明白了自性，开悟了，学了德，完成了大学道，成为了圣人，才能称为老师。 如果你没有达到这个地步，你还叫学生，圣人的弟子。

所以，学习最重要的是落实，最重要的是去做。 让我们尽力而为吧。 开始的时候不要把目标定得太高，只要遵循“弟子规”就可以了。 这是最好的开始方式。 你看《论语·学而篇》第六章说：“弟子入则孝，出则弟，至诚守信，博爱他人，仁慈”。如果他们有足够的能力，他们就会学习文学。” 《弟子规》以《学篇第六章》这一章为总纲。 从七科来看，一曰孝，二曰兄弟，三曰诚，四曰信，五曰爱人，六曰仁，七曰学。 所有这些都是它教导我们去执行的。 如果你真正做到了这一点，你就是真正的圣贤孔子弟子了。

如果你学习圣贤的经典，边学边实践，获得新的感悟，并与他人分享，你仍然可以称为老师。 因为回顾过去，学习新的，你才真正有所收获。 你说的不是背题的知识，而是你练习的真实体会。 分享你的经验，分享你的新收获。 不过，这个人并不完美，还处于学习阶段。 如果不实践，就不能称为老师。 有句话说得好，叫经师。 如果你能讲授圣人的经典，并且解释正确，那么你就被称为文士。 你可以写关于这部经典的文章和书籍，你可以被评为教授或儒家老师。 古人也说：“儒师易得，人师难求”。 我们要学习圣人之道，从事育圣工作。 我们不能只停留在经典老师的层面上。 我们要做别人的老师，就是我们老师说的：“学为人师，为世人做榜样”。

你的知识付诸实践才称得上是老师，你的行为才能成为世人的榜样。 因此，《学记》中“不足以为师”的含义与“温故知新”的含义互相发明，让我们从积极和消极两方面来理解什么是老师。 这个老师是最低标准的。 回顾过去并学习新的。 只有将学到的原理付诸实践，才能获得新的感悟。 这就是所谓的学习新东西。 可以当老师，这可以是两个字，我们可以体会到，这是师父讲的最低标准，勉强可以称为老师或者老师。 如果你不实践，你就不能成为一名老师。 即使我们学识渊博，知识渊博，经书能背诵，解说得精彩，也不能称为老师。 为什么？ 没有什么收获，没有什么新意。

我们看一下欧一大师在注释中所说的：“观心，就是暖心。从观心，到了彻悟、开悟，得陀罗尼，就是知新。没有新知。”世间无新知，心中无新知。” 这句话背后的道理是非常深刻的。 于一禅师曰：“观心忆往昔。” 你看，从一开始，孔子的意思就带到了心性上。 它确实指的是无处不在的心性。 观察心，这个心可以称为真心，也可以称为妄心。 真正的心是宇宙的本质。 宇宙间的一切事物都只出现在头脑中。 这颗心才是真正的心。 真心无相，空寂无声。 老子称之为道。 他说：大道无名，滋养万物，不知其名，故称道。 老子说，道是宇宙的本质，但道是无形的、无形的，我们的六根无法触及它。 也就是说，眼睛是身体的根本，是看不见的； 耳根不能听； 鼻根，不能闻； 舌根，不能尝； 身体的根，身体，是无法触及的； 而心的根本，心的根本，是无法想象的。 到达。 眼、耳、鼻、舌、身、意，六根不能与心性相联系，所以称心性为无形空。 你连想都不敢想。 你一想，你就陷入了错误的思想之中。 错误的心正在移动。 这个念头一起床就开始动了。 妄心无法体悟、了解真实的心。

所以六祖讲这个心的时候，他叫它自性，说的也是这个意思。 他说：“何其自性本来清净。” 本来就是纯净的。 何琪的意思是出乎意料的。 真没想到，自性本来就是清净的。 它无形无相，六根不受其影响。 “我们怎样才能有自己的本性呢？” 我们每个人都有自己的本性。 “自性怎能不生不灭呢？” 它既不生也不灭。 “自然的本性是不可动摇的”。 它从未动过，从未来过，也从未消失过。 “自性怎能生诸法呢？” 一切法，都是宇宙间一切事物的现象，都是由心所显现出来的。 你是怎么意识到的？ 你一搬家就意识到了。 这个动作就是妄心的升起，妄心的出现。 所谓“唯心所现，唯识所变”，是《华严经》中所讲的。 表现出来的就是它的能力，它的作用。 心的真实本质是有能力显现的，但它必须有一个条件。 这个条件是什么？ 想法错误。 妄心一动，就能改变境界。 改变这个功能还是源于这份诚意。 因此，宇宙间一切事物的显现，可以说是真实的，也可以说是虚幻的。 因为没有办法区分真假。 真理与谬误是一而非二。 就实现能力而言，就是心的能力、真诚的能力，这就是因。 依止是指妄心在动，动起来就会出现。 因缘相合，却无法分别真假。 因为除了真理之外，就没有愚痴，也就是说，没有显现心性的功能，愚痴就消失了，没有任何作用。 没有迷惑，就无法找到真理。 它本来就是空寂的，所以真与妄相融，真与妄不可分。 所有这些宇宙现象都是真理与谬误的同时体现。 故《华严经》云：“惟显者为心，惟所变者为识所变”。 这种意识是由妄心所改变的。

你能够真实地观照这个心识，明白宇宙间的一切本来就是心所显现的。 这就是所谓的回顾过去。 直视宇宙的理，原来心的本性空性中突然出现了念头。 这是妄想心。 思想的连续性造就了宇宙万物的连续性。 如果你这样观察自己的心，“从心观照，就会圆明得陀罗尼”，就能得到圆满的解。 什么是完美的解决方案？ 宇宙间一切事物的真相。 宇宙是如何产生的？ 生命是如何产生的？ 它去哪里？ 这些都是清楚的。 这是朱熹的拙论。 穷原理意味着所有原理都明白了，这就是完美的解决方案。 发展，开放意味着启蒙； 什么是头发？ 发明。 你知道宇宙真理的一切。

“得陀罗尼”，陀罗尼是印度语言，也是佛教术语。 翻译成中文就是能够容纳，也可以翻译为能够覆盖。 蒋谦先生的《补记》云：“持善令则不失，掩恶令则不得”。 这就是陀罗尼。 就是说，我们的念头永远是好的，我们紧紧抓住好的念头，不让它们迷失。 这就是大师所说的择善固执。 每一个念头都是善念的延续，你要日夜常念善法，这样一切善法的念头就会增长，不让任何不善的念头掺入进来。这就是持守正法。良好的指挥，永远不会丢失。 那么陀罗尼也是能够遮盖的意思。 遮就是停止，遮住了恶事就不会发生。 对于恶法来说，恶念就可以停止，恶就不会生起，恶就不会发生。 这就是陀罗尼所说的。

我们知道心性的作用就是性德，性性的表现就是清净善，所以我们才能真正体悟心性，这就是圆满诠释心性、发展心性的原理。大自然的本质。 则一切恶将永绝，一切善将永续。 欧一大师说，这就叫知新。 又曰：“天下无一事根于心，无一事新于心”。 这个原因是众所周知的。 众所周知，它与心性密不可分。 未知的是心。 未知现在已为已知，但未知仍然与心性密不可分。 一切诸法，皆与其自性无二分。 心之外无任何事物，法之外也没有心。 所以，我们讲温故知新，就是不忘初心。

江谦《补记》云：“温故者，知其不变性；知新者，能因势而用。温故是正念真谛，知新是正念真谛。”为善行的权宜之计。” 这个《补充说明》是一个很好的补充。 他讲的是回顾过去，了解心性，而身体不变，就是心性。 它是不可动摇的，不生不灭。 这是关于不可改变的。 身心不变，回顾过去就是明心见性。 认识新事物并了解心的本质可以有无限奇妙的用途。 他可以遵循条件，遵循什么条件？ 随一切众生妄执执着，显现无边境界。 故能生一切法。 怎么会出现呢？ 遵循条件。 来世，你会执着于命运，你会连同你的妄想一起执着于它。 这些都是妄想。 随着迷惑，你的真心不会改变。 它不会改变，你可以跟随命运。 这种随机性是基于它的使用，而它的不变性是基于它的本体。 所有生起的现象都是其显现。 身躯、容貌、用途，皆是不可思议。 所以，一个真正开悟、心性清明的人，能够脱离一切杂念，能够适应一切事物。 这就是顺势而为的神奇效果。

所以，回顾过去，就是正念的真实本质，也是证悟真实本质的概念。 正念不脱离自我，这就是真正的正念。 了解新事物是行善的一种方法。 想着随缘，与一切众生接触、互动，遵循众生心中应该知道什么、衡量什么、应该用什么身体来度度、可以以什么身体来说法。 了解新事物的方式有无数种。 这就是所谓的认识新事物。 从这里我们可以看出，余一大师已经把师父的温故知新带到了心灵的高度。 只有达到这种境界，才能成为别人的老师。 这位老师是天人之师。 他被尊为天地之师，三界至尊。 在佛教中，他有一个称号叫佛陀、佛陀，所以佛陀被称为师父。 为什么？ 他了悟心的本质。 他对机会有无限的利用。

所以，说到向圣贤学习，就要知道它有一种极其完美的境界。 这是我们的目标。 至于具体的起点，还是需要一步一步、按顺序去做，而不是一步登天。 一步登天，志存高远，那是什么？ 嘴上没有什么，但每一步都有成功。 他们嘴上说能放下妄想、离执、执着，能证明自己的心性，但在日常生活中却连“弟子规”都没有遵守，充满了妄想、离执和执着。 这种人顶多叫修行佛法，不叫学佛。 学佛就是放下，就是明心见性。 其实无非就是努力放手而已。

看看我们心的本性，但现在我们的本性不起作用，不能随意使用。 但即使不起作用，它仍然存在。 它永远不会消失片刻。 它是不可动摇的，不生不灭。 所以，释迦牟尼佛成道后，在《华严经》中说：“妙哉！妙哉！一切众生皆有如来智慧德行，但因妄想执着而不能证得。” 他感叹道，这真是太好了。 一切众生，你我他，皆有如来智慧德。 如来的智慧圆满、德圆满、爱圆满。 这讲的是福报，福慧都圆满了，可是为什么现在却不能出现呢？ 这是因为妄想、分离和执着。 这里虽然没有说分别，但是其中也包含着分别。 妄想、分离、执着本来就不存在。 现在我想放手了。 我可以放手吗？ 我决定我可以，但它从一开始就不存在。 如果你说你放不下本来就有的东西，那也没关系； 如果你说放不下本来不存在的东西，那你当然可以放得下。

释迦牟尼佛立即放下一切妄想、分别、执着，心性得到了圆满的证悟。 也就是说，他能够立即温故知新，心性完全显现出来。 妙用，行善方便，一切尽善尽美。 那我们的本性就比他差，所以我们不能一下子就放下。 佛陀告诉我们要循序渐进，从断除执着开始。 执着意味着必须成为那样的人，具有强烈的个性，想要控制、占有和支配。 这些想法就是执着。 执着可分为善执和恶执。 我们首先要断恶行善。 从现在开始，我们可以改掉所有的坏习惯。 放下自私名利，放下五欲六尘的享受，放下贪嗔痴慢慢。 这是为了杜绝邪恶。 止恶就是行善。 摆脱邪恶之后，你就会坚守善良，顽固地选择善良。

接下来，你必须放弃美好的事物。 如果你执着于美好的事物，你将无法进步。 你顶多可以称得上是天下君子，但还没有达到真正圣人的标准。 然后放下善念，不再执着它。 怎样才能放下对善行的执着呢？ 行善而不执着善念。 做好事是你应该做的事，你首先应该做。 你不会觉得我在做善事，谁在受益于我，或者我在给别人什么东西。 放下所有这些想法。 这就是行善而不执着。

接下来，解除分离。 当执着消失之后，你就需要放下善与恶、是与非、善与恶、善与丑的区别。 善恶皆善，善恶皆善，人人都是好人，一切都是好事，每一天都是好日子，每时每刻都是好日子。 好时的。 没有好坏之分，一切都是好的。 好的时候和坏的时候都是好的。 我的心里没有这样的分离和执着。 那么我们就可以进一步提高，放下所有的念头，能够在境界在的时候让我们的念头保持静止。 这个功力是非常高的，我们普通人是达不到的。 当凡人看到境界出现在自己面前时，怎能不去思考？

比如说我给你看一本书，你看到了，你一定会有想法，这个想法就是妄想。 然后我就想到了，这是《论语》，这是《论语》这本书，这就是区别。 那么《论语》是一本好书，区分性就更强了，所以就有了善恶、善恶之分。 有善必有恶，有善必有恶。 这个想法是有区别的。 再往下看，这是一本好书。 我想仔细阅读它，认真研究它。 我非常喜欢这本好书。 这就是坚持。 但这个执着是好的。 如果能做到这一点，天下好人就是君子。 比那些痴迷邪恶的书好温故而知新的故，比喜欢邪恶的书好。 但从这里我们可以看出，这就是愚痴、分离、执着的来源。

江谦先生在这里说：“温故知新”，就是说连念头都不动。 当我看到这本书时，它就像一面镜子。 反映得很清楚，但里面没有任何思想。 这本书已经被拿走了，依然纯净如初。 我拍照的时候有没有产生分离执着的妄想，说这是一本书？ 不会。书拿走后，镜子里就没有任何印象了，所以就有了随意性的神奇效果。 温故知新，达到这样的程度，可谓圆满。 当这种知识达到这一点时，就称为完美。 上面就没有更多的了。 这是最完美、最终极的知识。 那么你就会成为一个伟大的圣人。

【评论】

“温故知新”是孔子对我国教育的重大贡献之一。 他相信，通过不断复习所学的知识，就能获得新的知识。 这种学习方法不仅在封建时代有其价值，在今天也具有不可否认的适应性。 人们的新知识、新知识往往是在过去所学知识的基础上发展起来的。 因此，温故知新是一种非常可行的学习方法。

注明来源

【请记住我们的中华文化梦】

(1)温故知新：故，既往之事。 新的，刚刚学到的知识。