武道房：“君子”是传统中国人评价人品的重要尺度

“君子”是中国传统文化中的一个重要范畴，也是传统中国人评价品格的重要标准。 “君子”一词在《易经》、《诗经》中多次出现。 最初是对统治者和贵族的尊称。 春秋时期，孔子丰富了这个词的内涵：“君子”不仅指那些贵族、官僚，更重要的是指道德完善、行为高尚的人； 因此，“小人”多指​​有节操的人。 有缺点、品行不良的人。 君子与小人的比较，已经成为对一个人物品质好坏的评判。

我们理解的“中国传统君子人格”主要是指儒家的人生理想。 具体来说，就是以“四书五经”为核心的君子人格理论。 自汉代以来，儒家经典已成为中国知识分子必读的圣书，其君子学说也成为中国各族人民最广泛接受的人生理想。 综上所述，传统君子的人格体现在“追求身心和谐”、“人际关系的典范”、“天人合一的境界”等方面，这些思想在今天仍然具有强大的生命力。并且仍然对我们应该成为什么样的人产生深远的影响。 一个深刻的启示。

追求身心和谐

所谓“身心和谐”，就是自我和谐，就是人格健全而不是分裂。 这是绅士的基本品质。 要做身心和谐的君子，按照儒家思想，以仁为本，以礼乐为用。 人的身心和谐了，自然就能做好学习和工作。

“仁”是儒家思想中极为重要的范畴。 《说文解字》将“仁”解释为“亲属”。 “仁”是指对他人的亲近和友善的感觉。 “仁”的另一个含义是果核的内部，如桃仁、杏仁等，是一种有生命的生物，种在地上就能发芽。 从这两层含义出发，“仁”不仅意味着慈悲、博爱，而且具有生生不息、造福于人和众生的气息。 因此，对于孔子来说，仁是道德的基础和最高境界。 根据《论语》，每当有人问一些品行良好的人是否可以称为“仁”时，孔子总是回答：“不知道”。 （《论语·公冶长》）孔子之所以不轻易称赞某人“仁”，是因为“仁”是道德的源泉，道德是从“仁”中流露出来的。 两者是源流关系。 因此，朱熹对《论语》的注释说：“仁为最大，不值得周全无穷”。 （朱熹《论语·公冶长》）宋代学者朱熹把“仁”视为通俗而无穷无尽的，应该说，这符合孔子的本意。 二成说：“医书上形容手足麻痹为不仁，这是最好的形容。仁者以天地万物为一，不为己也。” （朱熹《论语·永业》注）这就如瘫子之人，身体没有活力，就是麻木不仁。 不仁者是死物，仁者与世间万物生机相连。 所以，仁者不仅要让自己健康地活着，还要让世间万物成为生命共同体，与自己的生命相联系。

君子之心永远充满仁、悲、爱、业。 孔子说：“君子有大度，小人有长远的忧虑。” （《论语·叔而》）君子因为心情愉快而坦荡； 小人常常因为成为欲望和焦虑的奴隶而感到悲伤。 窒息，毫无生机。 君子之心，是自足而不需外求的幸福世界。 所以孔子说：“人若不知而不惑，不也是君子吗？” （《论语·学而》）君子不求为人所知。 别人认识他，他就不高兴；别人认识他，他就不高兴。 如果你不认识我，你就不会不高兴（生气）。 君子之所以不在乎别人的评价，是因为他的内心世界足够强大，他的内心世界充满了活力和幸福。

君子以仁为家，自成天下。 孔子说：“吃菜，喝水，屈臂枕头，乐在其中。富贵不义，于我如浮云。” （《论语》）君子无论在什么时候，无论做什么事，都是君子。 无论遇到什么情况，都应该向内反省，不要感到内疚，心地善良，保持乐观、冷静的态度。

“礼”是指古代社会形成的各种社会礼仪和行为规范，“乐”是指音乐、歌曲、舞蹈，可以陶冶人的气质。 礼仪有约束、约束的作用，音乐有放松、娱乐的作用。 礼与乐是一对矛盾体，但却能调节人身心的和谐。 《礼记·仲尼演居》云：“君子曰：礼乐不能离身。” 由此可见礼乐对人的修养非常重要。

礼是周代各种社会制度的总称，从治国到察事报时，以及社交礼节、礼仪等一切行为统称为“礼”。 后来仪式的内涵逐渐局限于人际交往和个人行为规范。 礼仪不是一成不变的。 每个时代都有不同的礼仪。 《礼记·礼器》提出“礼以时为重”的原则。 用今天的话来说，就是说礼仪要随着时代的变化而不断调整，也就是与时俱进的意思。 然而，无论礼如何随时变化，其核心目的始终如一：“礼……合人心，规万物”。 （《礼记·礼器》）礼是构建一种规则和秩序，目的是组织一切。 为了身心的和谐，古今中外都需要礼仪。

孔子十分重视音乐教育，将音乐列为“六艺”之一。 他认为音乐有益于人的身心，可以陶冶人的情操。 理想的音乐应该是完美的。 它不仅在形式上优美动人，在内容上也能扬善除恶、弘扬正气。 他评价《韶》的音乐“优美绝伦”（《论语·八易》）。 他认为音乐应具有和谐之美，谓之“乐而不淫，悲而不悲”（《论语·八百》）。 音乐之主在于和，礼仪之主在于节制。 礼与乐的结合，才能真正促进人们身心的和谐和健全人格的发展。

人际关系模型

君子处理人际关系讲究“义”，即得体、得体。 传统君子人格要求处理好五种伦理关系：父子、君臣、夫妻、兄弟、朋友。 具体来说，“父子有亲，君臣有义，男女有别，长幼有序，朋友有信任”。 这五种关系扩展成为古代一切社会伦理关系。

父子关系需要父亲的仁慈，儿子的孝顺。 作为父亲的责任，对于孩子来说，不仅要在物质上养育他们，更要注重他们的教育。 《三字经》云：“子不教，父有过”。 教育孩子最重要的是树立道德品格。 这就是做好各项事业。 作为一个孩子，你应该尊敬、孝顺父母和长辈。 孔子的弟子有子说：“孝顺弟弟，而喜欢得罪上级的人，很少见；不喜欢得罪上级，而喜欢惹事生非的人，很少见。” （《论语·雪儿》）父母行善者孝，行善者孝。 哥哥就是弟弟（同“弟”）。 作为孩子，如果你感恩父母和长辈，你就不会犯法，也不会惹事生非，因为孝子担心自己做错事，会给父母带来痛苦和羞辱。 所以，孝道、兄弟情，是君子做人之本，仁爱之本。 仁是慈悲之心，孝是仁的作用。 君子以孝为先。 孔子曰：“爱亲者，不敢恶人；敬亲者，不敢无礼于人”。 （《孝经·天子》）就是说，孝子爱父母，不敢做别人讨厌的人，尊敬父母。 孝子不敢轻视别人。 惜名是君子的表现，也是孝道的应有之义。 当然，儒家在提倡孝的同时，也反对愚孝。 《孝经·谏》云：“父与子争，则不为不义。故有不义，子必与父争。” “争”与“椤”同音，都是谏、劝说的意思。 当父母犯错时，孩子应该帮助纠正，不要让父母陷入不公正的境地。 因此，孝道并不等于无原则的服从。 愚孝是君子所反对的。

儒家主张君臣关系适当。 这就是所谓君臣之间的义。 孔子曰：“君、臣、父、子”。 （《论语·颜渊》）说的是君为君，为臣为臣，为父为臣。 就像父亲一样，身为人子的人也必须像人子一样。 父之恩，子之孝，皆因血缘。 父子有血缘关系，这是一种自然的情感。 君臣以义相合，以义相合，则为君臣；以义相合，则为君臣；以义相合，则为君臣。 义不合，君臣关系就会瓦解。 因此，君臣之间的关系更像是一种后天的契约关系。 国王是一个国家的领导人，他必须在道德行为方面为整个国家树立榜样。 孟子说：“王有仁，无不仁；王有义，无不义；王正，无不公平。” （《孟子·礼楼一》）国家领导人仁政、正直，才能激励全国人民崇尚道德。 大臣是负责某一方面的官员，在国王的领导下开展工作。 《大学》云：“为王止于仁，为臣止于敬”。 “致”是达到的意思。 “尊”不仅指对君主的尊重，还意味着奉献。 换句话说，部长必须尽职尽责，做好本职工作。 在处理君臣关系时，孔子说：“君以礼待臣，臣以忠服君”。 （《论语·八百》）君主对待大臣，应当有一定的礼仪和尊重； 大臣们应该为皇帝做事，必须忠于国王，尽最大努力完成国王交给的任务。 君臣关系是旧时代的政治格局。 它不再存在了，但个人与国家之间的关系仍然存在。 绅士处理这些关系的一些原则至今仍然适用。

儒家主张建立尊卑秩序。 “长”和“幼”在不同的语境中指的是不同的对象。 古代氏族中，辈分高的为长辈，辈分低的为幼。 在同一代人中，年龄大的被认为是最年长的，地位低的被认为是年轻的。 族外之人，以年龄区分长幼。 长幼顺序主要指五伦中兄弟之间的关系。 儒家思想强调孝道、兄弟情谊的原则。 《论语》云：“孝兄弟，仁之本！” “弟”字与“弟”同音，本义是尊敬、爱护、尊重兄长。 在年龄上，哥哥是第一位的，弟弟必须尊重哥哥； 相反，作为哥哥，他们也必须照顾弟弟。 因此，《礼记·礼运》把“兄弟不如兄弟，弟（累）”作为基本的道德原则。

总之，在处理人际关系时，儒家非常重视处理五伦关系，即父子关系、君臣关系、男女之分、秩序之别。长辈和孩子的信任，朋友的信任。 五伦关系涵盖一切社会关系。 五伦关系处理得当，人际关系就会和谐，社会就会和谐。

人与自然统一的境界

“天人合一”是中国非常重要的传统思想，也是儒家君子人格的必然状态。 从儒家的角度来看，“道之大源，出于天”（董仲舒《兴德之策》）。 仁、义、礼、智等人类美德是人类与生俱来的； 这个“天”主要指的是人性和自然性，而不仅仅是上面的天空。 因此，儒家“天人合一”的观念不同于道家对人性的强调。 主要指道德的本质。 人若能践行道德，就能与自然合而为一，进入天人合一的境界。

君子知天。 “天”就是自然的意思。 儒家所说的君子知天，主要不是指从科学意义上探索天象，而是了解道德从何而来，以便更好地践行道德。 在孟子看来，好逸恶劳、追求物质享受，“君子不顾其性”（《孟子·试心》）。 先生们为什么不把这些视为人性呢？ 因为牛、马、猪、狗也有这种本性。 如果这也算人性的话，那就说明猪、狗等也有人性。 这样一来，就没有办法区分人性和兽性了。 所谓“人性”，是指人区别于动物的独特本质。 这种独特的本质，按照孟子的说法，就是“仁、义、礼、智”。 孟子认为“仁、义、礼、智”是人与生俱来的本性。 他打了个比方，说当人们看到一个孩子快要掉进井里时，就会情不自禁地想去救这个孩子。 这并不是为了名誉和名誉，而纯粹是出于人类本能的“不堪之心”和“慈悲心”。 这种天生的同情心是人性，是我们与生俱来的本性。同样，人类生来就有羞耻感。即使是原始人也知道如何用几片叶子遮住自己的私处，但动物却没有这种羞耻感。故孟子曰：“无恻隐之心，非人；无恻隐之心，非人；无恻隐之心，非人。” 没有羞耻心，就不是人；没有羞耻心，就不是人；没有羞耻心，就不是人。 没有逆来顺受的心，就不是人；没有逆来顺受的心，就不是人；没有逆来顺受的心君子坦荡荡小人长戚戚的意思，就不是人。 没有是非心，非人。”（《孟子·公孙丑》）孟子认为，恻隐之心、羞耻之心、屈辱之心、是非之心，是开始。人有“四德”（仁、义、礼、智），就像人有四肢一样，这是人有“四端”的本能。仁、义、礼、智，是灵魂的本能，有这种精神本能而不使用它，就像有肢体而不使用它，这等于“自残”，这就是自残。因此，在孟子看来，“仁、义、礼、智，不是外加于我的，而是我内在的”。 （孟子告子一）仁、义、礼、智，不是别人从外面灌输给你内心的道德教条，而是你与生俱来的美德。 ，就是说，是大自然赋予人类的“性”，践行“仁、义、礼、智”四德，并让其得以发扬光大，就是人性的实现，就等于成为。与天合一，进入天人合一的境界。

君子下为学，上为学。 孔子主张“下师而上”； 又曰：“君子达上，小人降下。” （《论语·先文》）这个“上层”，是指君子能够了解天理； “下级”指的是下级。 小人只知道满足自己的欲望，境界低下。 达到天理，就是知道仁、义、礼、智来自于人性，而践行这个性，就是实现天人合一。 换句话说，就是实现自然赋予人类的自然。 孟子曰：“理义悦吾心，反刍吾悦口”。 （《孟子·告子一》）人心生好德，正如反刍食物悦口一样。 君子层次高了，这些先天道德本性就达​​到了更高层次。 小人的圣旨是，他只追求身体“肉壳”的欲望。 孟子称人的耳、目、口、鼻、四肢等脏腑为“小身”，称心为“大身”。 “从其身大，则为大人；从其身小，为小人”（《孟子·告子一》）。 首先满足精神需要，做有道德的人，才能成为君子。 孟子也说：“守心修性，事天之道”。 （《孟子·行心》）守心、修性，都是人顺天意、顺应自然的修养技巧。 所以，所谓优越，就是仁、义、礼、智四德源于天理，即天人合一。

孔子重视“上”，但也强调“下”的重要性。 “上学”，就是上学去了解人情世故，如何做一个好人。 孔子说：“生而知者为上，学而知者次，劳而学者次，劳而不学者为劣。” （《论语·季氏》）儒家非常注重“上学”，因为生来具有通达天理能力的人并不多，大多数人还是有普通的资质，但他们必须通过学习加强道德修养。 “下学”的目的是为了“上达”，反之，“上达”也在“下学”。 《论语》以“时而学而行之，不易言”开篇。 第一个“学”字排在第一位，可见学习对于人来说是多么的重要！ 当然，儒家所谓的“学”与今天所谓的“求知”并不相同。 主要是道德伦理学的学习，目的是做“自下而上”的君子。

先生很高兴。 “忠”也是君子“天人合一”的应有之义。 《易经·系辞》云：“天地之大德，是生”。 天地之德，在于使万物得以生存。 君子用此法，有此仁，与天地合一。 与天合一，就进入了人生的极乐境界。 所以孟子说：“万物皆为我而备，反心而诚，无大乐也。行力而恕，求慈而不慈。” （《孟子：致心》）之所以万物为我而备，是因为心能体现天地之仁，蕴含于万物之中。 如果你反思这个道理，觉得很真实，你就会觉得人与自然是一体的，这是一件很幸福的事情。 孟子也说有“人君”、“天君”。 “人贵”是指一个人的社会地位，如官职等，为普通人所追求的荣誉； 所谓“天贵族”，是指大自然（天）赋予的极为珍贵的美德。 “仁、义、忠、行善，是天君之德”（《孟子告子一》）。 “行善不倦”是人的本性。 如果你修习这个珍贵的自性，人们将会非常快乐。 所以孟子说：“君子之性，仁、义、礼、智，根于心。其色见于面，丰于背，施于四身。四身是不言而喻的。” （《孟子》·尽力而为”）这就是说，仁、义、礼、智是赋予人心的本能。 如果你能守住这颗心，永不失去它，它就能从外表上表现出来。 这就是所谓的“相由心生”。 仁义礼智之心所表现出来的面容，是清润（睟）、丰润、溢（盎司）的肤色。 这是内在积累、从外在散发出来的深深的幸福。

孔子让弟子们表达自己的志向时，曾说过自己的志向是：“春之者，其春衣已备。五六冠冕，六七童子。”他们沐浴着彝族，在风中翩翩起舞，带着歌声而归。” ” 孔子听后，叹息道：“我同意曾典的观点。”孔子为什么同意曾典呢？自有美，隐于言，不言自明。”这说明曾殿已经达到了天人合一的境界。二成法说：“‘沐浴伊风舞，吟诵归来’。 ’，你可以通过谈论音乐来得到你想要的东西。 孔子的志向是“享老、信友、惜幼”，使万物得以拯救。 那么它的本质。 我一度明白了，于是先生叹息道：“我与典一样。” （以上引文可参见朱熹《论语·高级第11号》及引文）天地有生灵、生物之德。 使万物尽其性，天人合一。 老人与他们和睦相处，朋友信任他们，年轻人与他们同在。 这些都体现了天心、天道。 既知孔子之志，遂有“浴夷”、“舞云”的幸福境界。 这是天人合一的幸福，也是仁者之心的体现。

君子知道自己的命运。 孔子曰：“不知天命，不能为君子”。 （《论语：尧说》）可见，“知天命”是君子的重要特质。 知命与天人合一有着密切的关系。 “命”字，就是“命”的意思。 这个“命运”有两层含义。 第一个含义是上述“天”（即“自然”）赋予人类的一切特征。 主要指仁、义、礼、智、人性四德。 第二层含义是所谓世间的“命”，指的是人一生中的富贵、贫穷、吉凶等。 孔子所说的“命”并不是宣扬神学，仿佛天上有一位人格化的神主宰着人的命运。 孔子不是这个意思。 这个“天”实际上是包括人为因素在内的一切自然、社会、历史条件。 这些因素交织在一起，如果满足一定的条件，天空就会呈现出图像。 这个形象就是所谓的“天命”。 命运其实是一种不以人的意志为转移的不可抗拒的因素。 人对命运的服从并不完全是消极的，它也意味着正视现实、接受现实。 “君子知天命”不仅要知道天命所命的仁、义、礼、智四德，还要发现人内在的美好品质。 这可以由他自己完成； 命运的安排不应该是患得患失，怨天尤人。 能做到这两件事，就说明君子知天命，知天命就说明他进入了天人合一的境界。

简单地说，传统儒家的天人关系就是追求天人合一。 其核心思想是人们应该实践天道或大自然赋予人类作为一个物种的道德理性。 人若能践行仁、义、礼、智，就发挥了自己独特的本性，弘扬了自己的本性，这就是天人合一。 从儒家的角度来看，仁、义、礼、智是我与生俱来的宝藏，而这个宝藏是由我来发现的。 至于财富财富等外在的东西，并不是个人想要就一定能够得到的。 一个人的富贵与否，是由命运决定的，而这个命运也是来自于天。 顺从命运也是“天人合一”的应有之义。 这与“只求耕耘，不求收获”类似，有积极的意义。

《光明日报》（2022年4月16日第11页）