18个虚词 2024 年 8 月起光明日报哲学版争鸣：汉语哲学何所是何所为？

【学术争议】

作者：Liu （现代中国思想与哲学研究所教授，东中国师范大学，东方哲学研究所的研究员）

在21世纪初期，彭·扬吉（Peng ）和他小小的学者提出了一个问题，即中国哲学是如何可能的。近年来，“中国哲学”已成为哲学界的热门话语之一。自2024年8月以来，《巨石》每日哲学版发起了有关中国哲学的学术争议。 Sun ，Fu ，Pang ，Wu ，Han 和Wang Jun随后发表了文章，“与仁慈交谈，聆听学习，并与公众内心深处说话”，讨论中国哲学是什么，以及它的所作所为。在这一争议中，所有学校似乎对所涉及的“中文哲学”具有相对负面的态度。作者曾参加过胜利会议，没有考虑他的蔑视，并试图从中文哲学的角度谈论一些观点，并帮助方面的思想得到娱乐。

“中文哲学”的分析

什么是“中国哲学”？所有的学者将“中国哲学”大致定义为三种类型：首先，中文哲学，以哲学的方式分析和处理“中文”的语言问题；其次，哲学探索是根据“中国世界”的存在进行的，面临着人类生存的基本问题。第三，哲学思想是通过思考和讨论中文中的哲学问题而形成的。为了方便起见，我们不妨将其称为中国的“窄含义”，“狭窄含义”和“广泛含义”的哲学。一些学者主张狭义的含义，并相信广泛的含义将使“中国哲学”充满一切并失去目标。一些学者显然主张了广泛的意义，认为只有这是符合公众常识的“中国哲学”。一些学者主张狭窄的含义是从广泛的意义扩展的，尽管具有广泛的意义，但狭窄的含义仍然基于它。尽管在各个学校的职位上存在上述差异，但他们似乎都认为“狭窄的含义”太狭窄而没有例外。在这方面，作者试图区分它，以找到“中文哲学”的含义。

许多评论员指出，“中文哲学”是一种语言哲学。但这是否意味着它正在研究与语言有关的哲学问题，因此似乎太狭窄了？答案取决于我们如何理解“语言哲学”。实际上，以“语言哲学”的名义，至少有两个并不相关但仍然相距甚远的理解，因此有必要将它们分开。为了实现这一目标，我们不妨介绍现代中国哲学家（例如Jin 和Mou ）使用的“底层”和“”。 Jin 的“在Tao上”有意识地使用了“底部”和“”之间的差异来构建核心命题，例如：“可能的底部连接具有可能的连接”。金·尤尔林（Jin ）知道这句话是“不懈的”，因此他补充了英语翻译：其中有。相比之下，Mou 的用例更为出名：康德只有“道德形而上学”（OF），而他本人想证明“道德形而上学”。如果名词的术语在梵语等印欧语中的变化，那么“道德”在“道德形而上学”中扮演所有占有权（）的作用，以及乐器（）在“道德形而上学”中的作用。同样，我们可以将“语言哲学”区分为“语言哲学”和“语言哲学”（）：前者对语言问题进行哲学研究，其中“语言”是一个对象；后者对语言方法进行了哲学研究，其中“语言”是一种手段或方法。当中文哲学太狭窄时，所有学校似乎只有“语言哲学”的意义才能理解“语言哲学”，因此从“语言哲学”的意义上忽略了“中文哲学”。不难看到，如果将“中国哲学”理解为“中文哲学”和“中文哲学”被理解为语言哲学，则以“中文”为方法，那么“中国哲学”与所谓的“角色哲学”不同，因为这里的“中文”并不限制“哲学”的内容或范围缩小了理论上的理性哲学。

关于与“中国哲学”有关的问题，《守夜哲学》中发表了一系列有争议的文章。数据图片

将语言作为方法更清楚地表示为“哲学语法考试”。这里的“哲学”打算强调语法考试是基于哲学，而不是语言利益。虽然这里的“语法”需要从广义上被理解为“语言的使用”，但其中包括词典和语法级别的结构规则（即狭义的语法），以及单词的使用等。哲学语法考试仔细检查语言的用法和掌握有用的线索来促进哲学思维。哲学的工作首先关注一般原则（“爆炸性原则”），并且经常对概念调查具有重要意义。但是除此之外，哲学思维还可以研究概念，理解功能词，分析句子模式等。在上一段文本中，“底层”和“”之间的区别在一定程度上也表明函数词有助于哲学思维。让我给你另一个例子。 Qin前的教派，儒家主的“普遍爱”和Mo Hist Lord“普遍爱”。同样的是“爱”，再加上不同的完整量化符“广泛”和“组合”。 “通用”的语义重点是整个元素，而“组合”的语义重点在于元素的内部，并强调，尽管元素之间存在差异，但必须不分青红差异。正是由于“普遍”和“组合”之间的区别，儒家“普遍爱”可以“爱有差异”，这与与 无法区分的“普遍爱”不同。除了函数词外，有时句子结构也可以“显示”含义。正如仪式书所说：“学会知道缺点，然后知道困难。当您知道缺点时，您可以反思自己；当您知道困难时，您就可以自我改善。因此，说：教学是互惠互利的。”这段经文最终清楚地说明了“互相发展”的原则，而先前的文本是关于“教学”和“学习”进步的四个简短句子，并相互补充，并通过这种形式结构显示了“互相发展”的原则。与通过单词的语义获得的“明确陈述”相比，借助句子结构实现的“显示”实际上更接近“提示”。

当然，与句子结构和功能词相比，表达概念的真实词是哲学思维的最重要语言工具。 “中国哲学”的狭窄意义非常重视基于“中国世界”的生存经验。根据作者的看法，这些经历通常以一些具有丰富含义的概念词来积累，很难翻译，例如“陶”，“天堂”，“ ren”和“事物”和“事物”和《东方师范大学教授》，以及在他的家庭上的书中讨论的“派遣虔诚”。美国史密斯（ ）的lezhe反映了英国世界中中国古典思想的翻译，认为“虔诚”的共同翻译在不知不觉中带来了基督教教义，从而掩盖或扭曲了“孝道”的原始含义。例如，如果将“”翻译为“天堂”和“仁慈”在中国文化中被翻译为“仁慈”，那么基督教教义都存在问题。在佛教经文的早期翻译中也可以看到“等级意义”的问题。相比之下，西方的学习自现代以来就已经传播到东方，但引人注目的是“反向含义”或“反向含义”，即外部西方学习原理掩盖或扭曲了中国意识形态本质的原始本质。现代中文中的一些基本概念词可以归类为“移植词”，也就是说，单词从外来文化中机械输入到翻译。一些评论员指出，中国哲学历史的汇编主要将西方哲学的范式视为标准，因此存在一个“反向含义”的问题。一些理论家对概念翻译非常乐观：大规模的西方概念被翻译成现代中国人，这是不同人类文明碰撞的产物。从这个意义上讲，现代中国人完全证明了基于中国传统的巨大能力和创新能力。这种乐观的观点似乎错过了大规模移植的负面影响的可能性。移植词的含义是从外国文化中机械导入的，不是自然地从一个人自己的意识形态传统和生活世界中发展出来。因此，拥有外星人的本性很容易，并且在其使用方面获得友好的体验并不容易，而且很难直接遵循当地的意识形态传统和自己的生活世界。

从这个角度来看，当代的中国哲学和思想仍然需要逐渐消化和抛光到移植词。实际上，在哲学思想的过程中，我们有时会有意识地或无意识地用移植词进行战斗。让我们以“通用”一词为例。在围绕中国哲学的辩论中，普遍性构成了重点。几乎所有理论家都肯定了中国哲学的普遍性，大多数理论家将“普遍性”视为一个不言而喻的概念。太阳天木可能是罕见的例外之一。他特别强调，中国哲学专注于普遍性，但是这里的“普遍”需要采取“在中国意义上的'普遍'的含义”，即我们在日常生活中通常所说的话，而不是“柏拉图意义上'摘要'的普遍性”。这里的见解非常重要。这当然并不容易实践，因为对于那些在哲学上受过教育的人，它已成为“通用”一词的最常见和日常含义。实际上，Sun 想到了另一种方法18个虚词，即使用“常见”一词来表达“在中国意义上'普遍'的含义”。与“常用”构成概念对的是“唯一性”（或称为“唯一性”），它与“专业”（）（与“普遍性”配对）不同。需要深入探索通用性和独特性概念的字面意义。

思考语言与世界之间的关系

不用说，狭窄的中国哲学对语言与世界之间的关系有特定的看法。大多数理论家隐含或明确地同意（或“扩展”）“ Sapir-Wolf假设”，强调语言对世界观的决定性影响，甚至强调语言对我们的“生命世界”的基础作用，并经常引用或的后来的证据，以证据证明了语言，这是世界上的“ IS”，“是”。但是，洪堡，萨皮尔，狼，海德格尔和加达默的论点都有过度强大的语言决定论。语言决定了世界，世界要么是指生活的世界，要么是指世界观（包括世界观）的思想世界。

金·尤尔林（Jin ）在“伦理理论”中提出的是必须分开两种可能的影响方法：“有足够的影响方法，并且有必要的影响方法。前者的影响方法应该具有这样的代表：如果有某种语言，会有某些思想风格。后一种影响方法应该具有这样的表示：如果没有某些语言，则没有某些思想，没有某些思想。”大多数理论家以“充分影响力”的方式不知不觉地观察语言与世界之间的关系：中文和印欧语之间存在“基本差异”，这导致了中文和印度 - 欧洲语言世界之间的巨大差异。类似的想法不是当代思想，而是可以追溯到至少18世纪。当时，洪堡和雷姆沙等学者开始关注中国思想和中文的独特性和相关性。在20世纪，中国和外国学者，例如尼采，张东松，盖鲁伊汉，李·亨奈，莱兹，陈·汉申，冯·耶和美，也讨论了相关问题。动词“要”，主题性义结构等曾经被视为通过语言差异来说明东方和西方思想之间的根本差异的关键入口点。例如，张东森认为，印欧语的主体和谓语之间的区别在哲学上被表现为一种实体理论或基本理论，它渗透到垂直思维，而中国人的不清楚主体和谓词则表现为一种水平思维的现象。

乍一看，这种观点似乎很棒。但是，如果您仔细观察，毕竟这是明智的，因为它基于语言相对论的流沙。德国官方官方官员Luo 在他的文章“中文和中文思想：各种有争议的立场”中指出，语言相对性不可避免地被困在一个瓦解的悖论中：“他们划出了一个涉及自己的边界：涉及自己的界限，然后他们总是必须跨越这种界限，因此，他一直在跨越这个范围。否认。”

要进一步回答的问题

中国哲学的拥护者不可避免地会面临以下问题：除了“中国哲学”之外，为什么还要建立“中国哲学”的名称？ Sun 给出了更系统的答案。他认为，“中国哲学”具有“五个缺点”，而“中国哲学”可以避免。 “五个弊端”包括：基于西方哲学的中国哲学，通过对哲学史的研究取代哲学研究，缺乏对意识形态结构的整体掌握，使中国和西方分裂，并面对过去。但是，为了回应这样的答案，评论员似乎仍然可以问：即使我们没有建立新名称，我们也可以以“中国哲学”的名义完全克服“五个缺点”。从现代和现代中国哲学的历史的事实来看，许多哲学家以“中国哲学”的名义从事哲学思想，面对未来，世界和一阶哲学问题。西方中世纪逻辑学家冈姆提倡：“如果没有必要，请不要添加实体。”反对中国哲学的人可能会提出类似的主张：“如果没有必要，请不要添加新名称。”

从知识社会学的角度来看，我们还可以反思“中国哲学”提出的背景。一些评论员指出了它与解决“中国哲学合法性问题”的联系。但是，中国哲学的提议似乎与中国外国哲学研究的合法性有关。一个有趣的现象：“中国哲学”倡导主要来自外国哲学，这是哲学中的二级学科。为什么这样？这首先来自外国哲学学科发展的自我唤醒问题：中国的外国哲学研究能否摆脱其长期学徒制，并创造出比至少不同于外国外国哲学研究（例如胡塞尔在德国的研究）高的独特价值观？中国的外国哲学研究是否达到了一个与现代哲学历史学家陈的期望相似的状态，也就是说，外国古希腊哲学研究人员遗憾的是无法理解中国，外国胡瑟尔研究人员遗憾的是无法理解中国人，等等。此外，从外部的角度来看，“中国哲学”的建议也可能是为了减轻外国哲学学科所面临的外部压力：在“建立中国哲学和社会科学的独立知识系统”时代的洪流中，并“加速了纪律体系，学术系统，学术哲学的典范，以及如何实现中国哲学的构建，如何加速中国的哲学，并能够实现中国哲学的身份，如何呢？但是，我们仍然需要回答：为了处理中国外国哲学研究的合法性，有必要建立“中国哲学”。一些学者认为，我们还可以通过扩大“中国哲学”的界限来解决上述合法性问题：从广义上讲，中国哲学是所有中国学者所做的一项哲学研究，无论他们引用还是依靠的意识形态资源，主要是外国还是中国。但是，从如此广泛的意义上讲，“中国哲学”似乎很不便。

大多数理论家认为，中国哲学将中国人用作工具。也有更多的激进主张：，和Weibi都是用西方语言写的。只要他们理解和传达“中国世界”的颜色的哲学经验，他们也在做“中国哲学”。以这种方式理解的“中国哲学”似乎太宽泛了，将面临自我融合的危险：“中国哲学”并不局限于中国和西方，而是整合了人类的各种意识形态来源，这在“中国哲学”的生存中固有地需要突破，因此它必须基于语言的世界和某些世界的世界和其他世界的世界和其他世界的世界和其他”和其他语言的世界，并且是”和其他世界”。它必须是“某些语言哲学”和“某些语言哲学”和其他“某些语言哲学”。

但是，如果我们认为中国哲学将中国人用作工具，那么以“中国哲学”的名义仍然会带来不便。考虑到文化“中国”的多样性，“中国哲学”似乎排除了基于Wu 文章中提到的少数民族语言的中国哲学，因此看起来太狭窄了。在所有这些中，仍然有许多问题需要进一步回答。

（本文是国家社会科学基金“中文历史哲学的历史[多批量]”的主要项目的分阶段结果）

“每日景”（第15版，2025年4月14日）